viernes, 15 de abril de 2022

 

Existen días que pasan sin darme cuenta, el trabajo o la rutina me absorben; hoy no fue uno de esos días... hoy fue distinto, triste, alegre, vacío y de reflexión. 

Hoy me desperté con ganas de hacer de todo, de ver a todos, querer a todos, hablar a todos pero no lo hice, dejé que la tristeza e incertidumbre me invadieran, muchas veces me levanto y lucho contra las voces que desde pequeño me dijeron que no sería nadie, que nunca lograría nada y nunca tendría a nadie, aún así me levanto y con esos ecos retumbando en la cabeza continuó mis actividades. Hoy esas voces me resonaron más fuerte que de costumbre y al mismo tiempo se escuchaba mi propia voz interior animándome a seguir, a continuar. 

Las pérdidas de familiares, amigos, vecinas, compañeras o conocidos siempre deja una espina que te mueve y te hace ver lo frágil y efímeros que somos; muchos amigos y familiares sean ido en tan poco tiempo, no terminas de superar una pérdida cuando llega otra... amanecí más frágil que de costumbre.

Las pérdidas de quienes nos rodean siempre duelen y nos marcan, se vuelven esas cicatrices que al mirarlas te llevan a revivir el momento, se vuelven marcas de tiempo que te hacen ver el pasado, tu presente y visualizar o imaginar tu futuro; desperté con las mejores ganas de vivir pero las voces de los recuerdos me orillan a no seguirlas.

Las pérdidas duelen no solo cuando fallece alguien, también duelen cuando las personas, la familia y amigos se ausentan; he perdido amigos, he perdido familia y también he perdido muchas amistades y son ausencias que han dejado una marca en mi, son esas voces que en su momento me ayudaron a callar las voces que me criticaron y me quisieron aplastar... el recuerdo de sus palabras me ha ayudado a escuchar mi propia voz interior.

Continué mi día y fue diferente, hoy yo soy diferente... hoy fue distinto.


A quienes ya no están pero hoy me acompañaron.


Juan Medina. 

viernes, 22 de mayo de 2020

¿Qué es la Integridad Cultural?




¿Qué es la Integridad Cultural?


La integridad se entiende como pureza, lealtad, totalidad, sin intervención, esta es parte importante en la identidad, pues nos forma y conforma con ciertos principios y valores compartidos por un grupo cultural; por tanto puede decirse que es un estado moral en el cual se tiene lealtad a los valores y pensamientos de un grupo a fin, se manejan y tratan de apegarse en su totalidad a sus formas propias de decisiones, saberes, pensamientos y autoridad, se procura que no se vea intervenida su autonomía y sus derechos por grupos, instancias, instituciones, programas y/o personas ajenas para así conservar sus propias formas, normas y cosmovisión.


En el Convenio 169, sobre Pueblos Indígenas y Tribales de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) firmado en 1989 se planteó en el artículo 2 que deben ser respetadas todas las tradiciones, formas de organización, modos de uso de la tierra, prácticas tradicionales de salud, religión, valores, normas y prácticas culturales, sociales, religiosas de los grupos y pueblos indígenas con el fin de preservar su identidad y mantener su autonomía y con ello respetar la integridad de los mismos, sin intervenciones forzadas o agravios y destrucción a su cultura. Así mismo, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos menciona dentro del Desarrollo Cultural de los estados americanos en el artículo VII del Derecho a la Integridad Cultural:

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a su integridad cultural, y a su patrimonio histórico y arqueológico, que son importantes tanto para su supervivencia como para la identidad de sus miembros.

2. Los pueblos indígenas tienen derecho a restitución respecto a la propiedad integrante de dicho patrimonio de la que fueran despojados, o cuando ello no fuera posible, a la indemnización sobre bases no menos favorables que el estándar del derecho internacional.

3. Los Estados reconocen y respetan las formas de vida indígena, sus costumbres, tradiciones, formas de organización social, instituciones, prácticas, creencias, valores, vestimentas, y lenguas.

Sin embargo, a pesar de los decretos, convenios y tratados que se han llevado a cabo, la violación de derechos sigue presente en todas las poblaciones indígenas. Algunos grupos siguen tratando de mantener y otros buscando ejercer su autonomía a pesar de las opresiones que el Estado ejerce; por ello las luchas aún continúan, es una lucha por los derechos y por la vida.

En este sentido, es necesaria la creación de procesos de aprendizaje, mutuo y en conjunto con la comunidad, los municipios, autoridades y organizaciones de la sociedad civil para tener un análisis y trabajo transdisciplinario; generando un intercambio de saberes y una construcción colectiva del conocimiento.

Es importante tener en cuenta que para realizar la labor de un agente o gestor interculturales tenemos un compromiso para crear puentes de comunicación y redes de trabajo colaborativo, se debe hacer una valoración cultural de la diversidad cultural aprender, conocer, incorporar y apropiarse de forma mutua la diversidad de conocimientos, saberes, experiencias y tecnologías, así como desarrollar herramientas metodológicas y prácticas y estrategias.


·* Identificación del espacio de acción para el trabajo en temas como la gestión pública intercultural y la participación ciudadana.

·* Análisis del territorio para comprender la dinámica del territorio en sus ámbitos políticos, socioeconómicos y culturales, y de esta manera lograr la generación de procesos reales de transformación social.

·* Activar instancias que promuevan el involucramiento de los actores en su desarrollo.

·* Realizar pláticas, talleres, conversatorios, reuniones y demás medios y formas de comunicación para dar a conocer los beneficios de la autodeterminación.

·* Involucrar a distintos actores sociales y a las autoridades locales que participen en los eventos que organicemos para conocer que opinan y, así crear un diálogo.

·* Coordinarse con un compromiso, participación y toma de decisión conjunta entre autoridades y representantes municipales y gobierno.

·* Creación de textos y materiales concernientes a su lucha de empoderamiento.

·* Hacer periódicamente un diagnóstico para conocer, si existe nuevas problemáticas en las comunidades y poder proponer conjuntamente las alternativas de solución.


De esta manera podremos abonar a la sensibilización de diferentes grupos para observar y entender la realidad de los pueblos en lucha, respetar su integridad cultural y así crear medios que lleven a la convivencia social.




Referencias consultadas:
Comisión Interamericana de Derechos humanos. En: http://www.cidh.org/indigenas/indigenas.sp.01/articulo.VII.htm



jueves, 2 de enero de 2020

“La ciencia ficción yucateca como patrimonio literario y cultural”

El jueves 23 de enero a las 11:50am, estaré en el Centro Cultural Olimpo con la ponencia:


“La ciencia ficción yucateca como
patrimonio literario y cultural” 


Aquí paso a dejarles el programa y el cartel oficial del VIII SIMPOSIO SOBRE PATRIMONIO CULTURAL EN MÉRIDA: EL GÉNERO A TRAVÉS DE SUS MÚLTIPLES LECTURAS

Del 22 al 24 de enero de 2020 a partir de las 8:30am.

Entrada Libre

FB Red Literaria del Sureste México-Nuestra América







miércoles, 29 de mayo de 2019

¿Sabes qué es la Popularización de la ciencia?






Popularización de la Ciencia



La popularización de la ciencia pretende vocaciones científicas y tecnológicas en niños, jóvenes, adultos, sociedad en general y con ello promover la cultura científica, así como crear puentes de comunicación en la comunidad científica.


La popularización de la ciencia es uno de los programas más antiguos de la UNESCO, cuenta con 65 años de existencia y cuyo fin es recompensar la excelencia en un ámbito científico específico. En 1990 impulsó la Red de Popularización de la Ciencia y Tecnología de América Latina y el Caribe (Red-POP), la cual en su diagnóstico toma en cuenta para la popularizción de la ciencia y la tecnología:


· Tipo de estrategias (radio, televisión, prensa, portal en internet, producción de materiales, visitas a museos, publicaciones, etc.); 


· Frecuencia de las actividades de popularización en cada una de las anteriores estrategias (anual, semanal, diaria, etc.);


· Público atendido en promedio por año, por tipo de actividad (radio, talleres, visitas, etc.);


· Tirajes promedio anual, para el caso de productos editoriales, producción de materiales (videos, multimedias, etc.)



La Red-POP pretende: 
“conceptualizar modelos para la popularización de la ciencia de acuerdo con las necesidades nacionales y regionales, que permitan la apropiación de la ciencia por la población para mejorar la calidad de vida y conseguir el desarrollo sostenible y equitativo; ampliar la integración y la cooperación científica entre los países de las Américas; capacitar a los profesionales que trabajan en divulgación científica; producir material de apoyo para dichos profesionales y conocer la opinión y la percepción de la población sobre la ciencia y la tecnología” (Navas y Marandino2009:50).



Experiencia en méxico en temas de Popularización de la ciencia:


El Dr. Noboru Takeuchi que es físico e investigador de la UNAM y a quien tuve la fortuna de conocer personalmente en el 5° Encuentro de Ciencia Multicultaral efectuado del 18 al 21 de abril de 2018 en las ciudades de Mérida e Izamal en Yucatán, México; fue ganador del Premio Latinoamericano a la Popularización de la Ciencia y la Tecnología en América Latina, por divulgación y promoción de la ciencia en el área de la nanotecnología para niños y poblaciones indígenas. 



Es fundador y coordinador del programa “Ciencia Pumita”, así como de la página Diverticiencia donde aparecen trabajos de divulgación sobre átomos, moléculas y nanoestructuras, los números y las estrellas desde la cosmovisión maya.


Colabora con escritores y hablantes de varias lenguas indígenas para la publicación de libros en mixteco, náhuatl, mixe alto y hñahñu (otomí), en maya, zapoteco y purépecha, e incluso, en las primeras tres lenguas mencionadas ha elaborado versiones en audiolibro y libro electrónico interactivo.


En conjunto con investigadores y estudiantes de ciencias computacionales, trabaja en la creación de un software interactivo para el aprendizaje de la ciencia, como un juego, para aprender a escribir y realizar operaciones con números mayas: Mayábaco digital.


Cuenta con una larga trayectoria en la divulgación de la nanotecnología, mediante la publicación de libros para niños y los cuales son de una fácil y práctica lectura que busca apegarse a la pertinencia lingüística del grupo cultural, de igual forma se dedica a la producción de programas de radio, charlas y conferencias tanto en México como en otros países de la región.







Dr. Noboru Takeuchi en el 5° Encuentro de Ciencia Multicultural 
Mérida-Izamal, Yucatán 2018.




Referencias:


Mariana G. Sixtos. 5 de diciembre 2013. “Premio a la labor en divulgación de Noboru Takeuchi”. En: Instituto de Física. IF-UNA. Consultado el 14 de abril de 2017. En: http://www.fisica.unam.mx/noticias_premioendivulgacionatakeuchi2013.php


Navas, Ana María y Martha Marandino. 2009. “Dimensión política de la popularización de la ciencia y la tecnología en América Latina. El caso de Brasil”. En: Revista de Ciencias. CIENCIAS 96 octubre-diciembre 2009. Pp: 48-56. En: http://www.revistaciencias.unam.mx/images/stories/Articles/96/05/5.pdf


Paz, Susana. 20 de julio de 2015. “La divulgación y la investigación científica trabajan de la mano”. En: CONACYT Agencia Informativa. Consultado el 15 de abril de 2017. En: http://conacytprensa.mx/index.php/ciencia/humanidades/2214-noboru-takeuchi-la-divulgacion-y-la-investigacion-cientifica-se-reconcilian


Red-POP. “Diagnóstico de la popularización de la ciencia y la tecnología en América Latina y el Caribe”. Consultado el 13 de abril de 2017. En: https://es.surveymonkey.com/r/DxLatinoamerica_PopularizacionCyT.


UNESCO. Science, Technology and Innovation Policy. Consultado el 14 de abril de 2017. En: http://www.unesco.org/new/en/natural-sciences/science-technology/sti-policy/science-popularization/










jueves, 28 de marzo de 2019

Los cumbiancheros y la cumbia tropical en el sureste mexicano

Los cumbiancheros y la cumbia tropical en el sureste mexicano[1]

Por: Juan Manuel de A. Medina López 

 
"No quiero seguir sentado, no me quiero ir a dormir
No quiero estar encerrado... yo me quiero divertir"
Fragmento de la canción “Yo quiero chupar” del grupo musical Súper Lamas.



[1] Ponencia presentada en Congreso Interuniversitario de Estudios Literarios y Lingüísticos: “Fronteras Lingüísticas, discursos fronterizos: Territorio Literario, Otredad y Lengua”. Mérida, Yucatán del 25 al 29 de septiembre de 2017.   


Un número considerable de personas hemos presenciado alguna vez un “baile popular”, como comúnmente le llaman a los bailes de los barrios, los pueblos o de ciertos grupos de la sociedad, ya sea en la península de Yucatán o en especial de alguna comunidad del estado o ciertos espacios de la ciudad de Mérida y en ellos hemos podido notar un estilo de música muy particular y pone a mover a todos los presentes, esta es la cumbia; La música más escuchada en los bailes de las fiestas de quince años, bodas, bautizos y en locales ya tradicionales en Mérida como “Baratilleros” y el ya extinto “salón de bailes Montejo”, es la cumbia tropical; cabe mencionar que existen diversas investigaciones previas donde se analiza la identidad y su conformación a través de manifestaciones culturales como lo es la música, y en este caso la cumbia, autores como Mariano Gallego (2007), Darío Blanco Arboleda (2008), Antonio Guerra (1999), entre otros.
Las manifestaciones musicales de una sociedad nos muestran toda esa serie de entramados sociales y de relaciones interculturales que se llevan a cabo dentro del grupo social para con otros grupos, recibiendo así influencia uno del otro y generando una identidad que es cambiante; el escuchar y tener ciertos gusto por un estilo de música es parte de una identidad que tiene un individuo y que habla de la pertenencia a un determinado grupo social y espacio. Por ello, pretendo mostrar una breve y acotada historia de la cumbia en Yucatán y cómo se conforma la identidad de los cumbiancheros en ciertos grupos de la sociedad yucateca.
Palabras clave: Cumbia, Cumbiancheros, Identidad.

             El Objetivo general de este breve análisis pretende conocer el discurso y las percepciones que tienen las personas entrevistadas y que se identifican como cumbiancheros para así poder observar que elementos son los que ayudan a un individuo y a un grupo para formarse una identidad.

            Existen diversas formas de estudiar y analizar la identidad, hay quienes se enfocan desde la antropología, otros desde la sociología, entre otras disciplinas; escogí este tema porque llamó mi atención cómo un manifestación sonora, cultural puede llegar a convertirse en un elemento de conformación de identidad para un sujeto y a la vez para un grupo social. Por ello, este trabajo es importante para mostrar cómo desde la psicología también podemos adentrarnos a estudiar, tanto de manera individual, como colectiva, los modos de pertenencia a un grupo social, como lo es el caso de los cumbiamcheros dentro de la cumbia tropical del sureste mexicano.

¿Qué es y de donde viene la cumbia?

Se sabe que la cumbia es un tipo de música popular y conocida en Latinoamérica,  de manera más concreta en  Colombia, Paraguay y en México. Existen diversos tipos de cumbia y esto es debido a la influencia de otras culturas en los puntos donde se crea y recrea, por ejemplo la cumbia vallenata o mejor conocido como vallenato, la electrocumbia en algunos grupos de los chicanos y los texanos, la cumbia sonidera de algunas partes de la Ciudad de México con La Changa, la cumbia trivalera en el norte de México, la villera en Argentina, la cartagenera en Colombia y muchas otras que se siguen creando y tomando influencia así como influenciando otros ritmos; sin embargo, la que aquí nos interesa es la cumbia tropical del sureste mexicano.
La cumbia comenzó en Colombia durante el período de la colonización española a través de la importación de esclavos africanos y posteriormente con el tiempo se fue difundiendo en las clases bajas de la sociedad. Se sabe que nace en Panamá y Colombia, es un ritmo con percusiones marcadamente africanas, y como ya mencioné, se bailaba y creaba entre las clases más “populares” o “bajas”, hoy en día es escuchado y bailado entre las clases sociales medias e incluso altas de varios países (Argentina y México por mencionar algunos), aunque sigue presentando estigmatizaciones y ciertos prejuicios sobre ella en particular.
En México la cumbia llega como influencia debido a las frecuentes relaciones con el caribe; podría considerarse entre las pioneras de la cumbia a “Carmen Rivero; quien después de vivir un tiempo en Colombia, regresó a México y fue la primer persona en adaptar la cumbia para complacer el gusto mexicano por las orquestas al implementar una sección más fuerte de metales, incluyendo al saxofón, instrumento no utilizado antes en la cumbia. Aparentemente Carmen Rivero fue la primera en utilizar Timbales en la cumbia. De acuerdo con J. Camacho se implementaron los Timbales para marcar el ritmo con el que los mexicanos solían bailar”[1], si bien sabemos, todos los elementos culturales que son traídos de fuera pasan por un proceso de reinterpretación y adaptación hecha por los miembros del grupo cultural al que se ha introducido, es una forma de hacer propio lo ajeno, como diría el antropólogo Guillermo Bonfil Batalla[2].
Ahora bien, situándonos en la península de Yucatán, no se puede apreciar como en otras regiones o países que están cerca del mar, una identidad caribeña, costera o tropical; sin embargo, en cuestiones musicales si existe una influencia caribeña y tropical, inclusive en las charangas que se tocan en las fiestas de pueblo y las corridas en el interior del Estado de Yucatán, la cumbia que se escucha tiene una gran influencia hasta en la imagen de los conjuntos. Los grupos musicales más escuchados en la península, incluyendo Veracruz, Tabasco, Chiapas, Campeche, Quintana Roo y Yucatán son, en su mayoría, provenientes de estos mismos estados y se presentan y circulan dentro de los mismos. Ejemplo de ellos son los Súper Lamas, Nelson Kanzela, Miguel Gómez y El pulpo que siempre se presentan en Mérida, poblados de Yucatán y los demás estados del sureste.


Hecho en Studio G, Mérida, Yuc. VideoClip de El Pulpo y sus teclados de su Tema "EL TALADRO" del disco homónimo.

Entre los instrumentos más utilizados por estos músicos, se encuentra el teclado, el cual es el instrumento por excelencia, el saxofón, el acordeón, las percusiones, los timbales, las claves, el rascabuche y el bajo. Las melodías de las cumbias tropicales del sureste son “guapachosas”, bailables, alegres, emotivas y que en sus letras siempre se plasma la parte de la identidad del sureste, pues hay letras con albur, en doble sentido, sensuales, cachondas, situaciones chuscas o divertidas  e incluso de personajes famoso de la sociedad y algunas de amor o romance.
 
     



Ejemplo de la imagen y logotipo de cada conjunto musical, en ellos se puede apreciar los símbolos distintivos que son el teclado, la playa y todo lo referente a la cultura caribeña (Fotografías de diversos sitios de internet).

La cumbia se ha delimitado a un sector determinado de la sociedad y estereotipado, originando con ello una identidad desde fuera en cuanto a cómo la ven y perciben los “otros”, así como una identidad forjada desde dentro por los que la crean, la escuchan y la bailan.

Para la obtención de resultados he decidido utilizar breves pláticas con preguntas guiadas a diez personas, en torno al tema de investigación. La observación participante en un baile con el fin de conocer y ver los elementos, códigos y prácticas que se desarrollan durante un baile de cumbia; y el análisis visual de las imágenes y videos que se reproducen en torno a la publicidad y difusión de los bailes y grupos de cumbia del sureste para ver los elementos más frecuentes en su imagen de identificación.

Los cumbiancheros. La conformación de una identidad

Para entender un poco más cómo la cumbia forma parte de la identidad de los cumbiancheros, primero hay que contextualizarlos en las comunidades y en algunos pueblos del interior del Estado[1], pues ahí se llevan a cabo diversas fiestas patronales, de aniversario, corridas de toros, fiestas y demás eventos sociales, en ellos es muy común encontrar la presencia musical para entretenimiento y baile; los grupos musicales tienen un protagonismo en estas festividades, pero sobre todo, los tecladistas, grupos de cumbia o “luz y sonido que ponga las guapachosas pa´ bailar”; esto se ve presente desde la infancia y se va creando y arraigando a la identidad tanto de la sociedad como del individuo, el gusto por la música de cumbia desde las primeras socializaciones y la convivencia social, la región en la que vive y se desenvuelve. Es por esta razón que cuando crecen y tienen la oportunidad, reproducen el gusto por la música que forma parte de su identidad y de pertenencia a un grupo social.
La música en este sentido, desempeña un rol importante en la conformación de la identidad. Sirve como elemento socializador y como elemento diferenciador; es decir, sirve para socializar pues se comparten códigos que garantizan la relación y comprensión entre los miembros del grupo; pero también sirve como diferenciador porque al utilizar e interactuar con una serie de códigos propios del grupo, estos no serán comunes a toda la sociedad (Ruíz 2015:6). Este fenómeno puede observar entre los cumbiancheros de los poblados y algunos sitios de Yucatán cuando se habla de algún grupo musical, de algún evento, de un personaje que acude frecuentemente a los bailes, de cierto tipo de movimientos y de un lenguaje que es compartido entre ellos; si yo me fuera a un restaurante de “alcurnia” en el norte la ciudad de Mérida y pidiera “una buena de parchís” lo más seguro es que nadie entienda a qué y a quién hago referencia.
Para esta investigación elaboré unas breves pláticas con preguntas que me guiaran a conocer más acerca de la identidad del cumbianchero; la realicé a diez personas de la comisaría de Dzitya que viven y trabajan dentro de la comunidad y que personalmente conozco y sé que se autonombran como cumbiancheros. Las edades de los entrevistados están entre los 25 y 46 años, dos hombres (uno de 30 y otro de 38) y ocho mujeres (una de 46, una de 38, una de 35, una de 29, otra de 41, una de 27 y dos de 25); los dos hombre son artesanos de madera, dos mujeres son comerciantes, una es artesana y cinco son empleadas en una tienda. Se puede apreciar, dados los datos, que este género y la identidad del cumbianchero, pertenece a un determinado grupo o clase, en este caso, los sujetos que contacté, pertenecen a una clase trabajadora, son artesanos de madera, pequeños comerciantes y empleadas.
Si realizáramos una caracterización a partir de los datos obtenidos de los cumbiancheros, diríamos que son aquellas personas que se autonombran y autodefinen[2] como tal pues tienen un gusto por la música de cumbia tropical, son fiesteros y a la mayoría les gusta beber cerveza mientras bailan (una mujer expresó que no le gusta beber), comparten un interés por los grupos musicales de este género, que escuchan por lo general en la casa, el trabajo que es el lugar más frecuente pues ahí tienen radios, estéreos o modulares donde escuchan todas las canciones todos los días, o en una fiesta, mencionando también sus canciones favoritas como “El taladro”, “El pulpazo”, “Me robo el oso polar”, “Lágrimas de escarcha”, “yo quiero chupar”, “cómo se mata el gusano”, entre un extenso repertorio de canciones; también son personas que les gusta ir a los bailes del pueblo o simplemente bailar este género musical en cualquier celebración o en la casa.
La identidad de este grupo social es claramente delimitada, y muestran a la vez que manifiestan que la alegría de la cumbia lo llevan a su vida diaria, porque es guapachosa y por eso la ponen en las fiestas y la escuchan (hasta en sus celulares) y pues eso les motiva a bailar y a hacer más fiesta; por tanto, podría decirse como menciona Mariflor Aguilar (2013): “[…] los individuos se identifican con sus prácticas y, mediante la identificación, son constituidos por ellas” (pag.50), en este sentido, se puede decir que el bailar, el escuchar la música, ir a los bailes, y demás, son prácticas que van dando forma y solides a la identidad de este grupo social formando comunidad.
El sentido de pertenencia es muy fundamental para la formación de estos grupos de cumbiancheros, pues si bien la mayoría no forma grupos u organizaciones de estos, si se sienten parte de un determinado sector de la sociedad que tienen un gusto y preferencia por este género musical.

“El sentido de pertenencia dota de sentido a ciertas prácticas colectivas de los individuos que conforman al grupo. En concreto, a aquellas prácticas que lo sostienen como tal. Este sentido, que sostiene a las identidades colectivas, se hace presente también en la construcción de las identidades individuales de sus miembros. Ello puede incluir hasta sus modos de habitar sus cuerpos. El sentido de pertenencia conduce, además, a distinguirse de los otros que no se reconocen en este discurso”. (Ramírez 2006: 29).


En las imágenes se observa a los músicos tecladistas de cumbia tocando en conciertos con su instrumento característico, el teclado (Fotografías de internet).


 Existen dos momentos en que la identidad de este grupo se ve manifiesta y se convierte en términos de Goffman (1993), un teatro social. Por un lado está el escenario y por otro los bastidores, en el caso de los cuambiancheros el escenario es el momento en que la música de cumbia se pone en un baile, una fiesta, la celebración del pueblo, porque ahí manifiestan toda esa serie de mensajes, gustos, ideas, códigos, y actitudes que son características de los cuambiancheros; son vistos y son personificados en su papel de fiesteros y bailadores, encarnan el papel que tanto les gusta y que es el esperado por la sociedad que les mira, así como por su mismo grupo y que si no cubre la expectativa de dicho rol en ese momento, es criticado; mientras que en bastidores, que es la representación de la vida diaria fuera del escenario, se manifiestan los rituales, como el escuchar a diario y durante el día las canciones de cumbia, bailarlo en casa lejos de las miradas críticas, ver los videos de cumbia en sus celulares y en donde el tener las canciones e incluso algunas fotos con los que tocan o cantan cumbia, se convierte en una forma de agregar al vestuario y hacer con ello más creíble el sentido de pertenencia.
El sentirse perteneciente a un grupo como los cumbiancheros es un fenómeno que se va definiendo y redefiniendo pues su identidad va de lo colectivo a lo individual y de lo individual a lo colectivo, su sentido de pertenencia lleva a muchos cumbiancheros a la formación de sus clubs de fans, inclusive en los bailes de cada uno de los grupos o conjuntos musicales estos miembros del club de fans están presentes y buscan dar una identidad tanto al grupo musical como al club de fans.
Durante el tiempo que he vivido en Mérida y he asistido a bailes de cumbia tropical no he visto que se hagan estos en una zona residencial o en las zonas “opulentas” de la ciudad, así como tampoco se escucha en un restaurante de “categoría” de la ciudad alguna de estas canciones pero sí en los restaurantes bar de los alrededores del marcado, pues son las zonas donde hay más obreros y donde se ubican los paraderos de las personas que viven en los pueblos del interior del Estado.
            El modo de hacer pertenencia que es formada a partir de este género musical es una de las tantas formas de observar y analizar el fenómeno de la socialización, la interculturalidad, los contactos culturales y reinterpretaciones y adaptaciones de una cultura. Por ello, la música y el género musical son parte importante del patrimonio intangible y más específico del patrimonio sonoro de una sociedad y de un grupo social; el patrimonio sonoro nos permite entender, contextualizar y analizar la identidad del cumbianchero.           

Relexiones finales

Este breve estudio es importante para entender más las manifestaciones culturales, musicales, y de identidades que son fundamentales para el patrimonio sonoro e intangible de una parte del sureste mexicano y en especial de la sociedad yucateca. La cumbia tropical de la península, nos permite observar y con ello guardar parte importante de la identidad de los cumbiancheros de la península. Es por eso, que una valoración, documentación y fortalecimiento de este patrimonio sería una labor importante para la preservación y mantenimiento de un grupo cultural que abona a la identidad multicultural de una sociedad, en esta situación sería preservar la cumbia tropical del sureste para valorizar y mantener la identidad y sentido y modos de pertenencia de los cumbiancheros como un grupo cultural regional y local que forma parte de la diversidad cultural y musical de México.


Referencias bibliográficas
Aguilar Rivero, Mariflor. 2013. Resistir es construir: Movilidades y pertenecías. Juan Pablos Editor. UNAM.
Bonfil, Guillermo. 1991. “La teoría del control cultural en el estudio de procesos étnicos”. En: Estudios sobre las Culturas Contemporáneas, vol. IV, núm. 12, pp. 165-204. Universidad de Colima, México. Electrónico:http://www.redalyc.org/pdf/316/31641209.pdf
Goffman, Ervin. 1993. La presentación de la persona en la vida cotidiana. Amarrortu, Buenos Aires.
Ramírez Paredes, Juan Rogelio. 2006. “Música y sociedad: la preferencia musical como base de la identidad social”. Sociológica, vol. 21, núm. 60, enero-abril, 2006, Universidad Autónoma Metropolitana Distrito Federal, México
Ruíz Rodríguez, Ángel. 2015. “El papel de la música en la construcción de una identidad durante la adolescencia. ¿Dime qué escuchas y te diré quién eres?”. SINERIS, Revista de Musicología. No22, Febrero.



[1] Cabe mencionar que si bien este fenómeno no es exclusivo de las comunidades, si es más frecuente verlo en este espacio y por ello decidí centrarme en este.
[2] Según información que obtuve al preguntarle a diez personas que se dicen: cumbiancheros.




[1] En: http://suenoazteca.blogspot.mx/2011/05/historia-de-la-cumbia-mexicana-parte-i.html consultado el día 29 de octubre de 2016.
[2] El control cultural, en Bonfil, Guillermo. “La teoría del control cultural en el estudio de procesos étnicos”. Estudios sobre las Culturas Contemporáneas, vol. IV, núm. 12, 1991, pp. 165-204. Universidad de Colima, México.